Cánticos devocionales

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

Homenaje al Bienaventurado, al Arahant, al Perfectamente Iluminado.

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

Homenaje al Bienaventurado, al Arahant, al Perfectamente Iluminado.

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.

Homenaje al Bienaventurado, al Arahant, al Perfectamente Iluminado.

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

Voy por refugio al Buddha.
Voy por refugio al Dhamma.
Voy por refugio al Sangha.

Dutiyam pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Dutiyam pi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Dutiyam pi Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

Una segunda vez, voy por refugio al Buddha.
Una segunda vez, voy por refugio al Dhamma.
Una segunda vez, voy por refugio al Sangha.

Tatiyam pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Tatiyam pi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi.
Tatiyam pi Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi.

Una tercera vez, voy por refugio al Buddha.
Una tercera vez, voy por refugio al Dhamma.
Una tercera vez, voy por refugio al Sangha.

Iti pi so Bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadamma-sārathi satthā deva-manussānaṃ buddho bhagavā.

Por esta razón el Bienaventurado es (i) Arahant, (ii) perfectamente iluminado, (iii) dotado de visión y conducta, (iv) bien encaminado, (v) conocedor del universo, (vi) incomparable líder de aquellos capaces de la purificación, (vii) maestro de devas y hombres, (viii) iluminado y (ix) bienaventurado.

Ye ca Buddhā atītā ca, ye ca Buddhā anāgatā,
Paccuppannā ca ye Buddhā, ahaṃ vandāmi sabbadā.

A los Buddhas del pasado, a los Buddhas del futuro,
a los Buddhas del presente, yo siempre los venero.

N’ atthi me saraṇaṃ aññaṃ, Buddho me saraṇaṃ varaṃ,
Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maṅgalaṃ.

No hay para mí otro refugio, el Buddha es mi excelente refugio.
Por esta aserción de verdad que yo tenga una victoria regocijante.

Uttamaṅgena vande ’haṃ, pāda-paṃsuṃ varuttamaṃ,
Buddhe yo khalito doso, Buddho khamatu taṃ mama.

Venero con mi cabeza el polvo bendito a los pies del Buddha.
Si hay falta mía en el Buddha, que el Buddha perdone esa falta.

Svākkhāto Bhagavatā Dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi.

(i) El Dhamma está bien expuesto por el Bienaventurado, (ii) es realizable por uno mismo, (iii) es de efecto inmediato, (iv) es merecedor de ‘venga y vea’, (v) es apto de ser traído a uno mismo, (vi) debe ser comprendido por los sabios cada uno en su propia mente.

Ye ca Dhammā atītā ca, ye ca Dhammā anāgatā,
Paccuppannā ca ye Dhammā, ahaṃ vandāmi sabbadā.

A los Dhammas del pasado, a los Dhammas del futuro,
a los Dhammas del presente, yo siempre los venero.

N’ atthi me saraṇaṃ aññaṃ, Dhammo me saraṇaṃ varaṃ,
Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maṅgalaṃ.

No hay para mí otro refugio, el Dhamma es mi excelente refugio.
Por esta aserción de verdad, que yo tenga una victoria regocijante.

Uttamaṅgena vande ’haṃ, Dhammañ ca tividhaṃ varaṃ,
Dhamme yo khalito doso, Dhammo khamatu taṃ mama.

Venero con mi cabeza al triple excelente Dhamma.
Si hay falta mía en el Dhamma, que el Dhamma perdone esa falta.

Suppaṭipanno Bhagavato Sāvaka-saṃgho,
Ujuppaṭipanno Bhagavato Sāvaka-saṃgho,
Ñāyappaṭipanno Bhagavato Sāvaka-saṃgho,
Sāmīcippaṭipanno Bhagavato Sāvaka-saṃgho,
Yad idaṃ cattāri purisa-yugāni aṭṭha purisa-puggalā,
Esa Bhagavato Sāvaka-saṃgho āhuneyyo, pāhuneyyo, dakkhiṇeyyo, añjalikaraṇīyo, anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa.

(i) La comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado el camino verdadero, (ii) la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado el camino recto, (iii) la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado el camino al Nibbana, (iv) la comunidad de discípulos del Bienaventurado ha practicado el camino correcto. La comunidad de discípulos del Bienaventurado que tiene los cuatro pares de individuos, los ocho individuos, (v) es merecedora de presentes, (vi) es merecedora de hospitalidad, (vii) es merecedora de ofrecimientos, (viii) es merecedora de reverencias y (ix) es un insuperable campo de mérito en el mundo.

Ye ca Saṃghā atītā ca, ye ca Saṃghā anāgatā,
Paccuppannā ca ye Saṃghā, ahaṃ vandāmi sabbadā.

A los Sanghas del pasado, a los Sanghas del futuro,
a los Sanghas del presente, yo siempre los venero.

N’ atthi me saraṇaṃ aññaṃ, Saṃgho me saraṇaṃ varaṃ,
Etena sacca-vajjena, hotu me jaya-maṅgalaṃ.

No hay para mí otro refugio, el Sangha es mi excelente refugio.
Por esta aserción de verdad, que yo tenga una victoria regocijante.

Uttamaṅgena vande ’haṃ, Saṃghañ ca duvidhuttamaṃ,
Saṃghe yo khalito doso, Saṃgho khamatu taṃ mama.

Venero con mi cabeza el doble excelente Sangha.
Si hay falta mía en el Sangha, que el Sangha perdone esa falta.

Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmi, yāvad eva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāya ḍaṃsa-makasa-vātātapa-sarīsapa-samphassānaṃ paṭighātāya, yāvad eva hiri-kopīna-ppaticchādanatthaṃ.

Reflexionando correctamente, uso los hábitos sólo para protegerme del frío, para protegerme del calor y para protegerme del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; y sólo para cubrir mis partes íntimas.

Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevāmi, n’ eva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvad eva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya; iti purāṇañ ca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañ ca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati, anavajjatā ca phāsuvihāro ca.

Reflexionando correctamente, uso el alimento no para diversión ni para intoxicación ni para engrosamiento ni para embellecimiento, sino sólo para la continuación y subsistencia de este cuerpo, para poner un fin al malestar (del hambre) y para practicar la vida santa, considerando: «Así eliminaré las viejas sensaciones (de hambre) y no haré surgir nuevas sensaciones (de hambre) y estaré sano e irreprochable y viviré confortablemente.»

Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevāmi, yāvad eva sītassa paṭighātāya uṇhassa patighātāya ḍaṃsa-makasa-vātātapa-sarīsapa-samphassānaṃ paṭighātāya, yāvad eva utuparissaya-vinodana-ppaṭisallānārāmatthaṃ.

Reflexionando correctamente, uso el alojamiento sólo para protegerme del frío, para protegerme del calor y para protegerme del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y criaturas trepadoras; y sólo para protegerme de los peligros del clima y para disfrutar del retiro.

Paṭisaṅkhā yoniso gilānapaccaya-bhesajjaparikkhāraṃ paṭisevāmi, yāvad eva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya, abyābajjha-paramatāya.

Reflexionando correctamente, uso el requisito de la medicina como cura para la enfermedad, sólo para la protección de las sensaciones surgidas del dolor y para el beneficio de la buena salud.

Ahaṃ avero homi, abyāpajjo homi, anīgho homi, sukhī attānaṃ pariharāmi.

Que yo esté libre de enemistad, libre de desplacer, libre de aflicción y feliz.

Imasmiṃ vihāre vasantā sabbe sattā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los seres que se encuentran en este monasterio estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ vihāre ārakkhadevatā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los devas protectores de este monasterio estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ padese vasantā sabbe sattā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los seres que se encuentran en esta región estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ padese ārakkhadevatā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los devas protectores de esta región estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ gāme vasantā sabbe sattā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los seres que se encuentran en este poblado estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ gāme ārakkhadevatā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los devas protectores de este poblado estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Amhākaṃ catupaccaya-dāyakā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que nuestros donantes de los cuatro requisitos estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Amhākaṃ veyyāvacca-karā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que nuestros asistentes estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ raṭṭhe vasantā sabbe sattā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los seres que se encuentran en este país estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ raṭṭhe ārakkhadevatā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los devas protectores de este país estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ sāsane ārakkhadevatā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los devas protectores de las enseñanzas estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ cakkavāḷe sabbe sattā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los seres en este universo estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Imasmiṃ cakkavāḷe ārakkhadevatā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

Que todos los devas protectores en este universo estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Puratthimāya disāya, pacchimāya disāya, uttarāya disāya, dakkhiṇāya disāya; puratthimāya anudisāya, pacchimāya anudisāya, uttarāya anudisāya, dakkhiṇāya anudisāya, heṭṭhimāya disāya, uparimāya disāya sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe attabhāva-pariyāpannā; sabbā itthiyo, sabbe purisā, sabbe ariyā, sabbe anariyā, sabbe devā, sabbe manussā, sabbe vinipātikā averā hontu, abyāpajjā hontu, anīghā hontu, sukhī attānaṃ pariharantu.

En el este, en el oeste, en el norte, en el sur, en el sureste, en el noroeste, en el noreste, en el suroeste, abajo y arriba, que todos los seres, que todos los que respiran, que todas las criaturas, que todos los individuos, que todas las personas, que todas las mujeres, que todos los hombres, que todos los seres nobles, que todos los seres ordinarios, que todos los devas, que todos los seres humanos, que todos los seres en los estados de sufrimiento estén libres de enemistad, libres de desplacer, libres de aflicción y felices.

Atthi imasmiṃ kāye:
kesā, lomā, nakhā, dantā, taco;
maṃsaṃ, nhāru, aṭṭhi, aṭṭhimiñjaṃ, vakkaṃ;
hadayaṃ, yakanaṃ, kilomakaṃ, pihakaṃ, papphāsaṃ;
antaṃ, antaguṇaṃ, udariyaṃ, karīsaṃ, matthaluṅgaṃ;
pittaṃ, semhaṃ, pubbo, lohitaṃ, sedo, medo;
assu, vasā, kheḷo, siṅghānikā, lasikā, muttaṃ.

Hay en este cuerpo: cabellos, vellos, uñas, dientes, piel; carne, tendones, huesos, médula, riñones; corazón, hígado, membrana, bazo, pulmones; intestinos, mesenterio, comida sin digerir, excremento, cerebro; bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, linfa, saliva, moco, sinovia, orín.

Sabbe sattā marissanti, maranti ca mariṃsu pi,
Tath’ evāhaṃ marissāmi, ettha me n’ atthi saṃsayo.

Todos los seres morirán, mueren y también murieron.
De la misma manera, yo moriré. No tengo duda de esto.

Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito,
Samantā cakkavāḷesu, ye sattā pathavīcarā,
Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā cānupaddavā.

Que todos los seres terrestres en todos los universos, desde arriba, en el plano más alto, hasta abajo, en el infierno, estén libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito,
Samantā cakkavāḷesu, ye sattā udakecarā,
Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā cānupaddavā.

Que todos los seres acuáticos en todos los universos, desde arriba, en el plano más alto, hasta abajo, en el infierno, estén libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

Uddhaṃ yāva bhavaggā ca, adho yāva avīcito,
Samantā cakkavāḷesu, ye sattā ākāsecarā,
Abyāpajjā niverā ca, niddukkhā cānupaddavā.

Que todos los seres que viven en el espacio, en todos los universos, desde arriba, en el plano más alto, hasta abajo, en el infierno, estén libres de desplacer, libres de enemistad, libres de sufrimiento y libres de peligro.

Yaṃ pattaṃ kusalaṃ tassa, ānubhāvena pāṇino,
Sabbe saddhammarājassa, ñatvā Dhammaṃ sukhāvahaṃ,
Pāpuṇantu visuddhāya, sukhāya paṭipattiyā,
Asokam anupāyāsaṃ, Nibbānasukham uttamaṃ.

Por el poder de las buenas acciones realizadas, habiendo comprendido el Dhamma del Buddha, el Rey del buen Dhamma, que trae felicidad, que todos los seres, por medio de una práctica fácil y pura, alcancen la felicidad suprema del Nibbana, sereno y sin dolor.

Ciraṃ tiṭṭhatu Saddhammo, Dhamme hontu sagāravā,
Sabbe pi sattā kālena, sammā devo pavassatu.

Que el buen Dhamma perdure por mucho tiempo. Que todos los seres respeten el Dhamma. Que llueva oportuna y adecuadamente (que haya prosperidad).

Yathā rakkhiṃsu porāṇā, surājāno tath’ eva imaṃ,
Rājā rakkhatu Dhammena, attano ’va pajaṃ pajaṃ.

Así como los buenos gobernantes del pasado protegieron a la gente como a su progenie, de la misma manera, que este gobernante nos proteja con justicia.

«Sabbe saṅkhārā aniccā» ti, yadā paññāya passati,
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

Todos los estados condicionados son impermanentes. Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.

«Sabbe saṅkhārā dukkhā» ti, yadā paññāya passati,
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

Todos los estados condicionados son sufrimiento. Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.

«Sabbe dhammā anattā» ti, yadā paññāya passati,
Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā.

Todos los estados son impersonales. Cuando uno comprende esto con sabiduría, entonces siente hastío del sufrimiento. Éste es el camino de la purificación.

Appamādena bhikkhave sampādetha; Buddhuppādo dullabho lokasmiṃ, manussabhāvo dullabho, dullabhā saddhāsampatti, pabbajitabhāvo dullabho, Saddhammassavanaṃ dullabhaṃ. Evaṃ divase divase ovadi.

Oh monjes, afanaos con diligencia. Difícil es la aparición de los Buddhas en el mundo, difícil es obtener el estado humano, difícil es obtener fe, difícil es obtener el estado de renunciante, difícil es escuchar el buen Dhamma. Así (el Buddha) exhortaba diariamente (a sus discípulos).

Handa dāni bhikkhave āmantayāmi vo: «Vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha.»

Ahora, oh bhikkhus, os digo: «Todos los fenómenos condicionados están sujetos al cesar», afanaos con diligencia.

Ettāvatā ca amhehi, sambhataṃ puñña-sampadaṃ,
Sabbe devā ’numodantu, sabbasampatti-siddhiyā.

Que los devas se regocijen en las acciones meritorias realizadas por nosotros para la adquisición de todo tipo de felicidad.

Dānaṃ dadantu saddhāya, sīlaṃ rakkhantu sabbadā,
Bhāvanābhiratā hontu, gacchantu devat’ āgatā.

Que practiquen generosidad con fe (en las Tres Joyas). Que siempre observen los preceptos. Que se regocijen en el desarrollo mental. Que los devas que han venido, regresen.

Sabbe Buddhā balappattā, Paccekānañ ca yaṃ balaṃ
Arahantānañ ca tejena, rakkhaṃ bandhāmi sabbaso.

Por el poder de todos los Buddhas, poseedores de gran fortaleza, de los Pacceka-Buddhas y de los Arahants, en todo momento establezco protección.

Imāya Dhammānudhammapaṭipattiyā Buddhaṃ pūjemi.
Imāya Dhammānudhammapaṭipattiyā Dhammaṃ pūjemi.
Imāya Dhammānudhammapaṭipattiyā Saṃghaṃ pūjemi.

Por medio de esta práctica que está en conformidad con el Dhamma, saludo al Buddha.
Por medio de esta práctica que está en conformidad con el Dhamma, saludo al Dhamma.
Por medio de esta práctica que está en conformidad con el Dhamma, saludo al Sangha.

Addhā imāya paṭipattiyā jarāmaraṇamhā parimuccissāmi.

Que por medio de esta práctica me libere yo de la vejez y la muerte.

Idaṃ me puññaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu.

Que este mérito mío logre la destrucción de los contaminantes.

Idaṃ me puññaṃ nibbānassa paccayo hotu.

Que este mérito mío sea condición para la realización de Nibbana.

Ahaṃ bhante tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me bhante.

Venerable señor, le ruego que me confiera los cinco preceptos junto con los tres refugios. Venerable señor, por compasión hacia mí, confiérame los cinco preceptos.

Dutiyam pi ahaṃ bhante tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me bhante.

Una segunda vez, Venerable señor, le ruego que me confiera los cinco preceptos junto con los tres refugios. Venerable señor, por compasión hacia mí, confiérame los cinco preceptos.

Tatiyam pi ahaṃ bhante tisaraṇena saha pañcasīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me bhante.

Una tercera vez, Venerable señor, le ruego que me confiera los cinco preceptos junto con los tres refugios. Venerable señor, por compasión hacia mí, confiérame los cinco preceptos.

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa (3 veces)

Homenaje al Bienaventurado, al Arahant, al Perfectamente Iluminado.

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Voy por refugio al Buddha
Voy por refugio al Dhamma
Voy por refugio al Sangha

Dutiyam pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dutiyam pi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dutiyam pi Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Una segunda vez, voy por refugio al Buddha
Una segunda vez, voy por refugio al Dhamma
Una segunda vez, voy por refugio al Sangha

Tatiyam pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Tatiyam pi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Tatiyam pi Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Una tercera vez, voy por refugio al Buddha
Una tercera vez, voy por refugio al Dhamma
Una tercera vez, voy por refugio al Sangha.

1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de matar seres vivientes.

2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de tomar lo que no es dado.

3. Kāmesu micchācārā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de conducta sexual ilícita.

4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de lenguaje falso.

5. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de intoxicantes fermentados y destilados que conducen a la desatención.

Ahaṃ bhante tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me bhante.

Venerable señor, le ruego que me confiera los ocho preceptos junto con los tres refugios. Venerable señor, por compasión hacia mí, confiérame los ocho preceptos.

Dutiyam pi ahaṃ bhante tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me bhante.

Una segunda vez, Venerable señor, le ruego que me confiera los ocho preceptos junto con los tres refugios. Venerable señor, por compasión hacia mí, confiérame los ocho preceptos.

Tatiyam pi ahaṃ bhante tisaraṇena saha aṭṭhaṅgasamannāgataṃ uposathasīlaṃ dhammaṃ yācāmi anuggahaṃ katvā sīlaṃ detha me bhante.

Una tercera vez, Venerable señor, le ruego que me confiera los ocho preceptos junto con los tres refugios. Venerable señor, por compasión hacia mí, confiérame los ocho preceptos.

Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa (3 veces)

Homenaje al Bienaventurado, al Arahant, al Perfectamente Iluminado.

Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Voy por refugio al Buddha
Voy por refugio al Dhamma
Voy por refugio al Sangha

Dutiyam pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dutiyam pi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Dutiyam pi Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Una segunda vez, voy por refugio al Buddha
Una segunda vez, voy por refugio al Dhamma
Una segunda vez, voy por refugio al Sangha

Tatiyam pi Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Tatiyam pi Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi
Tatiyam pi Saṃghaṃ saraṇaṃ gacchāmi

Una tercera vez, voy por refugio al Buddha
Una tercera vez, voy por refugio al Dhamma
Una tercera vez, voy por refugio al Sangha.

1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de matar seres vivientes.

2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de tomar lo que no es dado.

3. Abrahmacariyā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de conducta sexual.

4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de lenguaje falso.

5. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de intoxicantes fermentados y destilados que conducen a la desatención.

6. Vikālabhojanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de comer más allá del tiempo límite, es decir, desde el mediodía hasta el siguiente amanecer.

7. Nacca-gīta-vādita-visūkadassana-mālā-gandha-vilepana-dharaṇamaṇḍana-vibhūsanaṭṭhāna veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención del baile, el canto, la música instrumental, los espectáculos inadecuados y del uso de guirnaldas, esencias y de embellecer el cuerpo con cosméticos.

8. Uccāsayana-mahāsayanā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi

Asumo el precepto de la abstención de camas y asientos altos y lujosos.